Τον τελευταίο καιρό σκέφτομαι τον θάνατο διαφορετικά, γράφει ο Justin Brown στο geediting.com. Όχι με μακάβριο τρόπο. Περισσότερο όπως όταν αρχίζεις να προσέχεις έναν ήχο που αγνοούσες για χρόνια. Πριν λίγους μήνες, ήμουν σε δείπνο με μια γυναίκα που γνωρίζω περίπου οκτώ χρόνια, μια 56χρονη σύμβουλο που διευθύνει μια μικρή αλλά αναγνωρισμένη εταιρεία συμβούλων. Δεν έχει παιδιά. Δεν τα ήθελε ποτέ, μου είπε μια φορά πριν χρόνια, με την ηρεμία και τη σαφήνεια που έκανε το θέμα να μοιάζει λυμένο.
Εκείνο το βράδυ ωστόσο, μου είπε: «Το πιο δύσκολο του να μην έχεις παιδιά δεν είναι η μοναξιά, όπως φαντάζονται οι άνθρωποι. Είναι να καταλάβεις τι σημαίνει η ζωή σου όταν δεν υπάρχει κανείς να τη συνεχίσει».
Αυτή η φράση μου έμεινε. Διότι κατά τη διάρκεια σχεδόν δύο δεκαετιών δημιουργίας εταιρειών σε πολλές χώρες, έχω παρατηρήσει ότι το ερώτημα της κληρονομιάς εμφανίζεται ξανά και ξανά στη ζωή των ανθρώπων, συνήθως γύρω στα τέλη των σαράντα ή στις αρχές των πενήντα, και έχω προσέξει κάτι: οι άνθρωποι που το αντιμετωπίζουν πιο άμεσα και πιο ειλικρινά είναι συχνά αυτοί που δεν έχουν παιδιά.
«Συμβολική αθανασία»
Τα παιδιά παρέχουν μια έτοιμη απάντηση στο ερώτημα της συνέχειας. Τα γονίδιά σου, οι ιστορίες σου, το όνομά σου, οι συνταγές σου, ο τρόπος που γελάς με τα δικά σου αστεία.
Όλα αυτά μεταβιβάζονται και αυτή η μεταβίβαση εξυπηρετεί μια ψυχολογική λειτουργία που ξεπερνά τη συγκίνηση.
Προσφέρει αυτό που οι ψυχολόγοι ονομάζουν συμβολική αθανασία, την αίσθηση ότι κάτι από εσένα θα παραμείνει μετά το βιολογικό σου τέλος. Και λειτουργεί κυρίως υποσυνείδητα. Οι γονείς δεν περπατούν σκεπτόμενοι: «Το παιδί μου είναι η ασφάλειά μου απέναντι στον υπαρξιακό αφανισμό μου». Ο μηχανισμός λειτουργεί ακριβώς επειδή δεν χρειάζεται να εκφραστεί. Η παρουσία ενός παιδιού που φέρει τα χαρακτηριστικά σου, το επώνυμό σου δίνει σιωπηλά μια απάντηση σε ένα ερώτημα που αλλιώς θα σε κρατούσε ξάγρυπνο.
Οι άνθρωποι χωρίς παιδιά δεν έχουν αυτή τη σιωπηλή απάντηση. Έχουν το ερώτημα, ανεπεξέργαστο.
Τι δείχνουν οι έρευνες
Οι έρευνες υποδηλώνουν ότι ο πολιτισμικός διάλογος γύρω από την έλλειψη παιδιών έχει εξελιχθεί σημαντικά. Πλέον, το «δεν θέλω να κάνω παιδιά» γίνεται όλο και περισσότερο αποδεκτό ως επιλογή ζωής. Ωστόσο, η αποδοχή δεν είναι το ίδιο με την κατανόηση. Η κοινωνία έχει γίνει πιο ανεκτική σε μια τέτοια απόφαση, ωστόσο, σε μεγάλο βαθμό αγνοεί την ψυχολογία που τη συνοδεύει.
Αυτό που έχω παρατηρήσει είναι ότι οι άνθρωποι χωρίς παιδιά τείνουν να αντιμετωπίζουν τη θνητότητα όχι ως κάτι αφηρημένο και μακρινό, αλλά ως ένα προσωπικό πρόβλημα που χρειάζεται σχεδιασμό και αντιμετώπιση. Αν δεν υπάρχει βιολογική γραμμή που να εκτείνεται από εσένα προς τα μπροστά, τότε το νόημα του πεπερασμένου σου χρόνου πρέπει να οικοδομηθεί ενεργά. Συνεισφορά. Σύνδεση. Παρουσία. Αυτά γίνονται οι πρώτες ύλες και απαιτούν συνεχή, συνειδητή προσπάθεια.
Τα άτεκνα ζευγάρια στη μέση ηλικία αντιμετωπίζουν ένα κρυφό κόστος για την ελευθερία τους: την ανάγκη να δημιουργούν συνεχώς σκοπό ζωής, κάτι που πολλές φορές παρέχει η γονεϊκότητα.
Η γυναίκα στο δείπνο το περιέγραψε ως μια συνεχή διαπραγμάτευση. «Οι γονείς λένε, "Ανέθρεψα καλούς ανθρώπους". Αυτή η φράση κάνει τεράστια ψυχολογική δουλειά», μου είπε. «Όταν δεν έχεις διαθέσιμη αυτή τη φράση, πρέπει να βρεις άλλες. Και πρέπει να τις βρεις μόνος σου, και να συνεχίζεις να τις βρίσκεις, γιατί δεν ανανεώνονται αυτόματα».
Η φράση «δεν ανανεώνονται αυτόματα» μου φάνηκε βαθιά ακριβής. Η αίσθηση κληρονομιάς ενός γονέα ανανεώνεται μέσω της συνηθισμένης πορείας της ζωής του παιδιού. Αποφοίτηση, γάμοι, εγγόνια. Κάθε γεγονός επιβεβαιώνει το νήμα της συνέχειας χωρίς φιλοσοφικό βάρος.
Για τους άτεκνους, η δημιουργία νοήματος είναι πιο κοντά σε πρακτική. Κάτι που πρέπει να διατηρείται, να επανέρχεται κανείς, να υποστηρίζεται ενεργά. Και αυτή η πρακτική γίνεται πιο απαιτητική όσο περνούν τα χρόνια. Στα 35, το ερώτημα φαίνεται θεωρητικό. Στα 55, επείγον. Στα 70, μοιάζει να είναι το μόνο ερώτημα που απομένει.
Η πίεση να βρει κάποιος το νόημα της ζωής μπορεί να μετατραπεί σε πηγή δυσφορίας. Όταν η αναζήτηση σκοπού γίνεται αδιάκοπη, όταν δεν επιλύεται απλά με την ύπαρξη κάποιου που εξαρτάται από εσένα, μπορεί να οδηγήσει σε έναν τύπο υπαρξιακής κόπωσης.
Με τα χρόνια και μετά από αρκετές συζητήσεις, παρατήρησα τρεις στρατηγικές που εμφανίζονται συστηματικά σε εκείνους που φαίνεται να έχουν χτίσει κάτι πραγματικά στιβαρό.
Συνεισφορά
Εργασία που εξυπηρετεί τους άλλους. Καθοδήγηση. Δημιουργικό αποτέλεσμα. Θεσμική ανάπτυξη. Το κοινό νήμα είναι η προσπάθεια που κατευθύνεται προς τα έξω χωρίς προσδοκία προσωπικής ανταπόδοσης. Ένας άντρας που γνωρίζω, 61 ετών, στέλεχος logistics που δεν έκανε ποτέ παιδιά, περνά τα Σαββατοκύριακά του τρέχοντας ένα πρόγραμμα χρηματοοικονομικής παιδείας για νέους ενήλικες στη Σιγκαπούρη. Μου είπε κάποτε ότι το πρόγραμμα του δίνει «έναν λόγο να παραμείνει ενημερωμένος». Η διατύπωση ήταν αποκαλυπτική. Παραμένοντας ενημερωμένοι, παραμένοντας σχετικοί, παραμένοντας συνδεδεμένοι με το μέλλον μέσω της ενεργού συμμετοχής και όχι μέσω βιολογικού πληρεξουσίου.
Αυτό το είδος συνεισφοράς λειτουργεί ως συνειδητή αντικατάσταση της συμβολικής αθανασίας που παρέχει η γονεϊκότητα.
Ουσιαστική σύνδεση
Βαθιές, αμοιβαίες σχέσεις. Σχέσεις όπου γίνεσαι σε γνωρίζουν πραγματικά οι άλλοι και δεν γίνεσαι απλώς συμπαθής. Οι φιλίες των άτεκνων γίνονται συχνά οι κύριες σχέσεις κληρονομιάς τους. Οι άνθρωποι που θα τους θυμούνται.
Εστίαση στο παρόν
Ανάπτυξη μιας ειδικής στάσης προς το παρόν. Αποδοχή της περατότητας, η ζωή ως πλήρης από μόνη της και όχι ως πρώτο κεφάλαιο μιας πολυγενεακής ιστορίας.
Η σύμβουλος που δείπνησα μου το περιέγραψε: «Έπρεπε να σταματήσω να σκέφτομαι τη ζωή μου ως πρόλογο σε κάτι. Είναι όλο το βιβλίο. Και αυτό με ανάγκασε να νοιάζομαι πολύ περισσότερο για το τι πραγματικά περιέχει».
Με πληροφορίες από geediting.com
